Ante todo voy aclarar el significado que le voy a dar a algunos términos, para no dar lugar a confusión con otras acepciones que les puedan dar otros autores.
El primer término es el de esencia (jing) que son las hormonas y enzimas. El segundo es el de la mente, el significado que le doy a este término es el de todo el conjunto de pensamientos, emociones, psiquismo... característicos del ser humano. Por el contrario cuando hablo de espíritu me refiero, coincidiendo con el taoismo, al espíritu de vitalidad (Shen), que está mas allá de la mente. Por último en lo que todos estamos de acuerdo es en que chi significa energía vital y kung trabajo laborioso. Así pues CHI-KUNG significará trabajo con la energía vital.
La consecución del abandono de la mente, es decir del dominio del pensamiento diluyendo la mente, aún cuando no se llegue al plano espiritual, es lo que consigue por sí solo desbloquear, en general, gran parte de la energía vital, que ordinariamente se encuentra bloqueada en distintos puntos de su recorrido, causando toda clase de síntomas físicos o mentales, que a la larga se convierten en síndromes y luego se establecen como enfermedades. También puede ocurrir que la persona tienda más a dispersar su energía que a bloquearla. El efecto negativo para la salud y la longevidad es el mismo que si se bloqueara.
Cuando la energía vital discurre por los meridianos armoniosamente, sin bloqueos ni dispersiones, el cuerpo está sano y la mente o corazón, como la denominan en el chi-kung y la medicina china, está contento y alegre.
En la medicina china y el chi-kung, la naturaleza de la enfermedad difiere enormemente del de la medicina occidental, pues en aquella es de naturaleza holística, por lo que trata de sanar a la persona en su conjunto total, mientras que en esta solo se dirige al síntoma concreto que se manifiesta. Aquella, al tratar cualquier síntoma, siempre lo va a considerar como un mayor o menor bloqueo de la circulación del chi en algun meridiano, por lo que la sanación va a provenir de restablecer el flujo de energía en dicho meridiano. Pero la interdependencia energética de todos los canales energéticos, hace que no se pueda hablar de sanación completa, mientras la energía vital no fluya armoniosamente por todos los canales por igual.
Eventualmente se puede curar un determinado síntoma con la acupuntura, que también desbloquea la energía en determinados puntos, y restablece provisionalmente el flujo de energía en ellos. En este caso el paciente está, como en la medicina occidental, como un sujeto pasivo. Por el contrario en el chi-kung, el tratamiento o más bien el entrenamiento para conseguir lo mismo, es autógeno y puede llegar a niveles más profundos en la buena circulación de la energía, incluso mucho más allá de los niveles de sanación física, para llegar a unos estados físicos excepcionales, y de elevación del espíritu de vitalidad (Shen), hasta un grado de conciencia más elevado pero que no llega al de la iluminación. El entrenamiento en el chikung, consiste en unos movimientos suaves acordes con la correspondiente respiración y la mentalidad adecuadas.
Hay pues dos niveles de realización en el chi-kung, el primero, más básico, está dirigido por la mente , mientras que el segundo necesita del despertar espiritual también. El primero se refiere a la transformación de la esencia (jing) en energía vital (chi). El segundo es para transformar esta en espíritu de vitalidad, y tiene como consecuencia una longevidad avanzada y un buen estado de salud, así como la ampliación de conciencia, aproximándose al estado iluminado.
El chi-kung ya era conocido en China en tiempos del emperador amarillo, hace 5.000 años, por lo que desde entonces ha sufrido muchas variaciones y especializaciones. Así hay un chi-kung médico, relacionado con la medicina china. Otro es el chi-kung filosófico, relacionado más con el taoismo y su alquimia interna. Otro es el budista que pone más el énfasis en la meditación, y los estados progresivos de conciencia. Hay incluso un chi-kung confuciano, que se relaciona más con el desarrollo intelectual. Pero lo fundamental y que es común a todos ellos, son las transmutaciones que han de realizarse en el practicante, que provienen de la antigua alquimia interna china. La primera es la transformación de la esencia material (jing), en energia vital (chi), la segunda es la transformación de esta en espíritu de vitalidad (shen). Todavía hay una tercera etapa que se denomina “Devolver el espíritu a la nada” y una cuarta y última que seria la de “Aplastar la nada”. La consecución de esta última sería haber alcanzado la iluminación en el Taoismo.
